再发一文，选自国医大师李士懋先生著作。
正本澄源
通过大讨论、大总结，正本澄源，纠正工作导向的偏差。欲纠其偏，不是卫生部门一家的事，涉及科技、教育、医药、人事等诸多部门。首先要对中医再认识、再评价、摆脱科学一元论和唯西方科学的偏见，真正承认中医这一独特的科学体系，深刻认识中医理论体系蕴涵的诸多超前的科学内涵，方能健康地继承发展。
无独有偶，不仅医学界存在科学一元化的偏见，数学界也存在同样偏见。中国科学院资深数学家吴文俊院士于《东方数学使命》一文曰：“一提到科学和数学，脑子想的以欧美为代表的西方科学和数学。我要讲的是，除了以西方为代表的科学和数学之外，事实上还有跟它完全不同的所谓东方科学和数学。”关于东西方数学的异同，曰：“现代数学，主要内容是证明定理，而中国的古代数学根本不考虑定理不定理，没有这个概念，它的主要内容是解方程……我们最古老的数学，也是计算机时代最适合、最现代化的数学。”古老的中国数学竟成了最现代化的数学，尤应注意这一“最”字。
吴老又说：“怎样进行工作，才能对得起古代的前辈，建立起我们新时代的新数学，并在不远的将来，使东方的数学超过西方的数学……我想，这是值得我们大家思考和需要努力的方面。”这是何等气魄！这气魄来源于严肃的老数学家对中国数学的深刻了解。
吴老还说：“我想特别提到一点，就是我们经常跟着外国人脚步走，我们往往花了很大的力气……还是低人一等……我们应该出题目给人家做，这个性质完全不一样。”读此文，令我震惊、汗颜，我滥竽中国知识分子之间，竟对此国宝一无所知，闻所未闻，这与中医境况何其相似乃尔。北京数朝古都，宝物遍地，大搞西方式现代城市，旧城拆的差不多了，如今知道是宝，又收集古砖古瓦，恢复一小段城墙。中国数学已蹈此覆辙，若中医也如法炮制，未了再去收集砖瓦，可就上对不起祖宗，下对不起后人了。我们确实需要点民族精神，挺起民族的脊梁。在学习西方先进科技知识的时候，不要忘了中国的月亮也是圆的。季羡林等76位权威人士发表的《中华文化复兴宣言》宣告：21世纪是东方文化的世纪，东方文化将取代西方文化，在世界上占统治地位。西方的形而上学已快走到尽头，而东方文化寻求综合的思维方式必将取而代之。
中医要走自己的路
按中医固有理论体系能否继续发展？历史上中医的三次大发展，已是凿凿事实。近代是否停滞了呢？非也。王清任的血瘀论及气虚中风论；晚清民初三张气血上菀的中风论，凡脱皆脱在肝及大气下陷论等，都丰富了中医理论宝库，并得到普遍公认和广泛应用。《内经》是中医理论渊源，真正悟透了《内经》的某一观点，就可能创立一个伟大的医药学派，补土派、温病派等，莫不如此。倘后人能努力钻研，勤于实践，博采众长，亦大有可为。遗憾的是，目前中医队伍的中医根基太差了，造成这种状况的因素是多方面的。我虽是“文革”前的中医大学生，但由于历史的原因，无法专心钻研学问。
拨乱反正后，又重拾几年外语，带研究生，搞课题，学起科研方法和西医基础，弹指间已逾七旬。60年来，真正在中医上下了多大工夫？现在我教的学生，相当一部分是带着对中医的迷茫、无奈在学，四年授课，中西各半，实习时遇到医院，还要跑工作、准备考研，能安心实习的又有几何？即使考上了硕、博，由于形势之所需，也主要学西医课、搞实验。知识面是拓宽了，科研能力提高了，但相当一部分高层次中医人才的中医功底却不敢令人恭维。
肯定会有人诘问，按中医固有理论体系发展的新成果，符合现代科学吗，能量化吗，等等。殊不知，中医与西医是两个不同的科学体系，不存在通约性，不同的科学体系，有不同的评价标准，如中医判断外感高热的疗效标准是正汗，而不是体温、血象；判断正气强弱的标准是神、脉、胃气；判断吉凶顺逆的重要标准是脉象。为什么中医的成就一定要拿西方科学的尺子来量呢。当然，中医的标准或隐或显，还较散乱，须整理研究，建立中医完善的标准体系。
或问，这样的中医成果人家能承认吗？我想，关键是中医要拿出令人信服的卓越疗效。老百姓最讲实际，他们关心的是健康，谁能治好病，谁能令其健康，他就相信谁。外国人不仅会找你中医看病，而且会学你中医的技术，学你中医的理论。石国璧等所著之《中医在美国》就是极好例证，即使中医未经现代科学语言的诠释，人家也会原原本本地学。要想拿出中医疗效，不提高中医素质，岂不是空想，中医要走自己的路，不下大气力，亦难矣哉。
要制定配套的相关*策、方法
可能领导者已感到中西医结合60年的负面影响，因而再三强调继承中医传统，发扬中医特色，实行名医带高徒，选拔培养名医，三次推行读书运动，强调温习中医经典，这是很正确的。现在的症结在于，原则上高喊继承发展中医特色，但实际干起来，仍是以西医标准来衡量中医、改造中医的那一套。喊的与干的两张皮，岂不哀哉。如临床研究，中医临床是以辨证论治为核心的个体化治疗，是天人合一的整体治疗，是以人为本的阴阳平衡调节，是强调正气、因势利导的治疗，是方药随着病情不断变化而变化才能谨守病机的恒动观。可是现代的临床研究，要按DME标准设计，要随机、对照、重复，要双重诊断，施加因素要恒定，要统计处理等等，而谨守病机、随症加减出来的成果，难以得到承认。
这样研究出来的成果，根本看不到中医特色，更甭说能对中医的发扬有多大裨益了。至于动物实验，必须造病理模型，中医治疗是以证为核心，证的判断须望闻问切，一个老鼠满脸毛，如何望？小爪子就那么一点，如何切？吱吱乱叫，如何问？脱离了四诊，哪来的证？只能造西医的病理模型。西医的病与中医的证并无通约性，且动物与人相距甚远，造出的模型也就难体现中医特色，更别说个体化、运动观、整体观等。若不按这个模式去做，莫说学位、职称、获奖等，恐怕连个论文也发表不了。
这好比旧社会妇女裹足，脚大了丑煞人，连个婆家也找不上，只能把好端端的脚裹成残废。又如八股取士，虽知八股不能安邦定国，但不学它，莫论进士、举人，连个秀才也当不成，终生布衣。中医的现代化也大致如此，只能削足适履，削来削去，履虽已适，然足已非足。中医在这众多“化”的指引下，许多人努力去化，化成硕士、博士、专家、教授，甚至声名赫赫，桂冠满头，却不会按中医理论去看病。照这样化下去，迟早把中医化变了味，化没了。
我决不反对中医的一系列化，而是举双手赞成，中医亦应与时俱进，关键是怎么去化。若能遵循中医理论的特点、规律去化，化的越多越好，越快越好；若削足适履地化，只怕适得其反，化没了。当然具体的方法、*策、衡量标准等也须逐步摸索、总结，有些尚待科学水平的进一步提高，从更高层次、更新的视角去融合。对中医这样独特、复杂、庞大的体系，绝非现有的西医方法搬来硬套所能解决的问题。
实际上，我国是中医发祥地，最有资格、最具权威制定中医科研成果、临床标准的。拿出我们的尺子来，让国际接我们的轨，而不是本末倒置、削足适履地接人家的轨。针灸学制定的许多标准，实质是中医针灸标准，已成为世界标准，全世界都须接这个轨，这是一个成功的典范，应推而广之。
另一点，这种唯西方科学的导向，带来了极大的负面影响。改造、诠释中医的吃香，可桂冠满头，名利双收；按中医固有规律继承发展中医学的遭冷遇，一文不名。长此以往，谁还去学经典，谁还去继承中医学？这就导致了中医学术萎缩，改造中医之风盛行，势将湮没、摧毁中医。取缔中医行不通，但改造中医却着实令人可怕，堡垒是最容易从内部攻破的。尤其将来这一高学历中医群体当*后，中医又将怎样？
多元化发展
科学是多元化的，毫无疑问，发展道路也应是多元的。西医可按照自己的规律去发展，中医当然也应该按照自己的规律去发展，问题在于中西医间应如何结合。英·李约瑟在《中国科学技术·第一卷·总论》中曰：“中医和西医在技术上结合比较容易，但要使两种医学哲学取得统一，恐怕是极为困难的。”此言确有道理，60年的结合史，证实了这一论断。
在理论体系方面，不同科学体系不存在通约性，以西医的线性关系、分析还原方法来诠释中医是行不通的，但随着现代科学的发展，跳出还原分析的体系后，亦可与中医理论趋同，例如前之所述医学模式的改变等。
在技术层面上的结合，存在着广阔的空间，如药物的化学成分、理化检测的方法，病理机制、治疗手段的互补。这些成果，只是相互借鉴、并存，还远非相互融合。不可否认，西医在这方面占有优势地位。
中西医结合，可从临床疗效入手，先选择一些西医难治而中医又有明显优势的病种，共同诊断，共同观察疾病的动态变化，由确有临床功底的名中医，按中医传统的辨证论治方法去治，以证为核心，处方可以变化，可以加减，从多中心、大样本、大事件和终极结果，分析总结其规律、建立符合中医理论的判断标准。由疗效出发，进而探讨其机制。这里关键是中医要拿出疗效来。一定要选确有中医功底的中医，不要那些名声赫赫徒有虚名者。
中医学有其长也有其短，其短处之一是理论体系相当特殊，属于象科学体系，难与现代科学体系衔接，难以吸纳现代科学的成就，致使中医发展缓慢、滞后。
短处之二是不能从微观层次阐明生理、病理及其治疗机制，这是由于科学体系的不同，不是用还原分析、线性关系来研究人体，不可能阐明其微观的机制。
短处之三是太不系统、规范。中医是个体脑力劳动，长期家传师授，因历史原因又缺乏沟通交流，因而派别林立，门户各异。我夫妻二人是同一老师教的，同一校门出来的，长期在同一诊室对面桌看病，一辈子都在一起切磋，按理应该是比较一致的。但事实上，对很多病人的诊断治疗有分歧，有时看法迥异。若使整个中医界学术标准化、规范化，亦非易事。
由于中医本身存在诸多弊端和不足，当然须要提高，须与时俱进，倘能借助西医知识丰富自己，将大有裨益。但这种汲取、提高，须遵从中医固有规律，以我为主，为我所用。随着学术的发展，将水到渠成，而不揠苗助长，更不能削足适履去扭曲。